El amor romántico se ha presentado en los 200 últimos años como el
estado civil ideal cuyo lógico fin ha sido la formación de una familia nuclear tradicional.
En el XIX el amor se asoció a la tarea reproductiva femenina, se enmarcó
en un espacio concreto: el hogar, se instituyó como rito social: la boda, se
perpetuaron las normas de la moral cristianas: fidelidad, convivencia,
exclusividad, responsabilidad; y se consolidaron unas costumbres sociales que
reificaban el matrimonio y la familia patriarcal como instituciones naturales,
lógicas, dadas por supuesto.
La función social del amor romántico en la sociedad occidental ha sido
la de afianzar la estabilidad del sistema social familiar monógamo mediante los
mitos de la exclusividad, fidelidad, media naranja, etc.
Antecedentes
- Amor apasionado de la
Grecia clásica
- Amor cortesano de la
Edad Media
- Amor galante
occidental del S-XVIII
El ideal del amor romántico está vinculado al individualismo
afectivo y a la libertad individual promovida por el Romanticismo en el S-XIX.
El modelo resultante es la base de la relación de pareja emocionalmente
unida y monógama, consecuencia del love-match como opuesto al matrimonio de
interés o matrimonio concertado o matrimonio de conveniencia de épocas
anteriores.
En estos tipos de matrimonio el principio fundamental era la consecución
de la reproducción social, de ahí el énfasis en la igualdad entre los esposos y
el papel fundamental de los padres en la elección de pareja.
El matrimonio era la estructura básica para la preservación o el incremento de la propiedad, un rol que
se fue perdiendo bajo el capitalismo. Así mientras que el modelo medieval y
moderno debía asumir una incompatibilidad fundamental entre amor y matrimonio,
la ideología romántica del XIX asumió su inseparabilidad.
Bases epistemológicas
Una de las leyes del pensamiento formuladas por Aristóteles es la del Tercio excluso o pensamiento polarizante.
Esta ley establece oposiciones entre razón y emoción, naturaleza y cultura, masculino
y femenino, positivo y negativo, bien y mal, verdad y mentira, etc.
Estas oposiciones en pares binarios ocultan la amplia gama de matices y
factores interrelacionados que se dan entre todos los procesos de conocimiento
e investigación ya que la praxis del pensamiento dual es en sí reduccionista y
empobrecedora.
Para esta forma de pensamiento
-
el hombre representaba la cultura,
el raciocinio, la civilización, la ciencia, la ley, el orden, la filosofía
- la mujer representaba la
naturaleza, los sentimientos, lo irracional, lo salvaje, lo caótico, lo oscuro,
lo incognoscible.
El poder simbólico descansa sobre reificación
de la realidad.
La reificación es un proceso mediante el cual los seres humanos llegamos
a olvidar que nuestras creencias, cosmovisiones, religiones, mitologías,
instituciones, ideologías y nuestra cultura son un producto social, creado por
los seres humanos y transmitidos de generación en generación.
En este proceso de olvido subyace la capacidad del poder para prolongar
y perpetuar su estatus quo lo que constituye uno de los mayores instrumentos de
control social. Es así como la realidad se nos presenta como dada, siendo
nosotros los que debemos adaptarnos a ella, y no al revés.
Para la semiótica, o ciencia del sentido, la cultura es necesariamente
interpretativa y las interpretaciones nunca producen un momento final de verdad
absoluta.. Al contrario, a las interpretaciones siempre siguen otras
interpretaciones, en una cadena sin fin. Pierce, Saussure, Barthes, Eco,
Greimas, Geertz, etc. Comparten este punto de vista según el cual la sociedad
se mantiene unida mediante la participación
común en un sistema de significación.
Las reificaciones de la institución del matrimonio suceden cuando este
se ve como una imitación de actos divinos de creatividad, como un mandato
universal de la ley natural, como la consecuencia necesaria de fuerzas
biológicas o psicológicas o como imperativo funcional del sistema social. Lo
que tienen en común estas reificaciones es que ofuscan el sentido del
matrimonio en cuanto es una producción humana continua.
Es así como mediante la reificación el mundo de las instituciones parece
fusionarse con el mundo de la naturaleza convirtiéndose en necesidad y destino
y viviéndose íntegramente como tal, con alegría o tristeza según el caso.
En el S-XVIII apareció la conveniencia del matrimonio. El primer paso
fue seducir a la mujer mitificando el amor y la figura de la feliz casada. El
segundo fue la sujeción legal y económica de la mujer al hombre por medio del
matrimonio.
El momento clave se dio cuando el libre consentimiento se instituyó como
la base del matrimonio: es entonces cuando el amor y el matrimonio quedaron
firmemente unidos.
Los contrayentes empezaron a elegir pareja, y los cabezas de familia
dejaron de decidir el destino de hijos e hijas. Hombres y mujeres empezaron a
elegir por sus grados de afinidad y sentimientos. Gracias a esa libertad se
constituyó el mito del amor legalizado, que invisibiliza la dimensión económica
del matrimonio.
Pincipales mitos asociados al
amor romántico (Yela Garcia)
Mito de la “media naranja”, o creencia en que elegimos a la pareja que teníamos predestinada de
algún modo y que ha sido la única o la mejor elección posible. Este mito tiene
su origen en la Grecia Clásica y se intensifica con el Amor Cortés y el
Romanticismo. Su aceptación podría llevar a un nivel de exigencia excesivamente
elevado en la relación de pareja, con el consiguiente riesgo de decepción, o de
una tolerancia excesiva al considerar que siendo la pareja ideal hay que
permitirle más o esforzarse más (uno/a mismo/a) para que las cosas vayan bien
(pudiendo llegarse a la dependencia afectiva).
Mito del emparejamiento o de
la pareja, creencia en que la pareja
(heterosexual) es algo natural y universal y en que la monogamia amorosa está
presente en todas las épocas y todas las culturas. La aceptación de esta
creencia puede dar lugar a conflictos internos en aquellas personas que se desvíen
de algún modo de esta creencia normativa (personas no emparejadas, que lo están
con personas de su mismo sexo o con más de una persona,…).
Mito de la exclusividad, o creencia en que es imposible estar enamorado/a de dos personas a la
vez. La aceptación de esta creencia puede suponer conflictos internos y/o
relacionales al entrar en colisión con aquellas normas sociales que imponen las
relaciones monógamas.
Mito de la fidelidad, o creencia en que todos los deseos pasionales, románticos y eróticos deben
satisfacerse exclusivamente con una única persona, la propia pareja, si es que
se la ama de verdad. Ciertas perspectivas teóricas (como la sociobiológica)
sostiene que las relaciones fuera de la pareja son un universal, por lo que
resultaría problemático llevar esta creencia a la práctica, mientras que no
hacerlo causaría sanciones sociales, es decir, se tome la alternativa que se
tome, podría aparecer el conflicto.
Estos tres mitos (del emparejamiento, de la exclusividad y de la
fidelidad) fueron introducidos por la Cristiandad (y se hallan presentes en
escritos de San Agustín, San Jerónimo o Santo Tomás) con objeto de instaurar un
nuevo modelo de relación de pareja (amar sólo a una persona, tener relaciones
sexuales sólo con ella, y establecer una relación heterosexual), diferenciado
de los de épocas y culturas anteriores. Los mitos sobre la castidad o la sexualidad como algo pecaminoso,
también introducidos por el Cristianismo, tendrían el mismo objetivo.
Mito de los celos, o creencia en que los celos son un signo de amor, e incluso el
requisito indispensable de un verdadero amor.
Este mito fue también introducido por la Cristiandad como un garante de
la exclusividad y la fidelidad, anteriormente comentadas. Suele usarse
habitualmente para justificar comportamientos egoístas, injustos, represivos y,
en ocasiones, violentos y aparece en algunos de los modelos explicativos
multicausales como uno de los antecedentes de la violencia de género.
Mito de la equivalencia, o creencia en que el “amor” (sentimiento) y el “enamoramiento” (estado
más o menos duradero) son equivalentes y, por tanto, si una persona deja de
estar apasionadamente enamorada es que ya no ama a su pareja y lo mejor es
abandonar la relación. Algunas investigaciones sugieren que los procesos
biológicos, psicológicos e interpersonales característicos de las fases de
enamoramiento intenso van modificándose con el tiempo, dando lugar a procesos
de otro tipo. Aceptar este mito supone, en cambio, no reconocer la diferencia
entre una cuestión y otra y no reconocer esa transformación, lo que podría
llevar a vivirla de modo traumático.
Mito de la omnipotencia o creencia en que “el amor lo puede todo” y por tanto si hay verdadero
amor los obstáculos externos o internos no deben influir sobre la pareja, y es
suficiente con el amor para solucionar todos los problemas y para justificar
todas las conductas.
Este mito puede ser usado como una excusa para no modificar determinados
comportamientos o actitudes, o llevar la negación de los conflictos de pareja,
dificultando su afrontamiento.
Estos dos mitos (de la equivalencia y de la omnipotencia) fueron
introducidos por el Amor Cortés y potenciados posteriormente por el
Romanticismo.
Mito del libre albedrío, o creencia en que nuestros sentimientos amorosos son absolutamente
íntimos y no están influidos por factores socio-biológico-culturales ajenos a
nuestra voluntad y conciencia.
Este mito se expande durante el Renacimiento, el Barroco y,
posteriormente, durante el Romanticismo.
Aceptar este mito supone no reconocer las presiones biológicas, sociales
y culturales a las que las personas estamos o podemos estar sometidas, lo cual
puede generar exceso de confianza, culpabilización, etc. Mito del matrimonio o
de la convivencia, creencia en que el amor romántico-pasional debe conducir a
la unión estable de la pareja y constituirse en la única base de la convivencia
de la pareja.
En relación a sus orígenes, a finales del s. XIX se inicia una corriente
(que se consolida en el s. XX) que vincula por primera vez en la historia los
conceptos de amor romántico, matrimonio y sexualidad y a partir de la cual el
amor romántico se hace normativo, el matrimonio deja de ser concertado y pasa a
ser por amor y se considera que, además del amor romántico, también la
satisfacción sexual deben darse en el matrimonio.
Esto supone pues una contraposición a lo que había ocurrido en épocas
anteriores (por ejemplo, en el Amor Cortés que surge como opuesto al
matrimonio). Este mito establece una relación entre dos elementos, uno que se
pretende duradero como es el matrimonio, y un estado emocional transitorio como
es la pasión, lo cual resulta difícil de gestionar y puede llevar fácilmente a
la decepción.
Mito de la perdurabilidad o de
la pasión eterna creencia de
que al amor romántico y pasional de los primeros meses puede y debe perdurar
tras años de convivencia.
Este mito surge también muy ligado a la corriente que vincula amor
romántico y matrimonio. Sin embargo, los estudios sobre el tema coinciden en
señalar que la pasión amorosa tiene “fecha de caducidad” con lo que esta
creencia puede tener consecuencias negativas sobre la estabilidad emocional de
la persona y de la pareja.
Mito del matrimonio o
convivencia creencia de que al amor
romántico pasional debe conducir a la unión estable de la pareja, y
constituirse en la (única) base del matrimonio (o de la convivencia en pareja).
Esto causa problemas porque la institucionalización de la pasión y el paso del tiempo, acaban con ella.
Mito del emparejamiento creencia en que la pareja es algo natural
y universal. Así, la convivencia de dos en dos, ha sido reificada en el
imaginario colectivo e institucionalizada en la sociedad.
Gracias a nuestra capacidad racional, podemos deconstruir estos mitos para llegar a conocer la cultura que los
creó. En estos mitos están insertos los miedos, las motivaciones, el sistema de
creencias, los valores, la ética, los modelos a seguir y los deseos de los
miembros de esa cultura. Es así como se podrá acabar con el patriarcado a nivel
narrativo, emocional e ideológico.
Los mitos amorosos crean expectativas desmesuradas que aprisionan a la
gente en divisiones y clasificaciones que perpetúan un sistema jerárquico,
desigual, y basado en la dependencia de sus miembros.
Además provocan dolor en la gente porque el amor no es eterno, ni
perfecto, ni maravilloso ni no viene a salvar de nada.
La utopía del amor romántico, con sus idealizaciones, es la nueva
religión colectiva que nos envuelve en falsas promesas de autorrealización,
plenitud, y felicidad perpetua.
Un poco de historia sobre el amor romántico
El surgimiento del amor romántico se produce en la Europa
occidental, bajo la forma de un ideal, entre el siglo XVIII y XIX.
Se disemina globalmente de forma casi hegemónica a lo largo del siglo XX
gracias en buena medida a la ayuda de los "media" en el marco de la
irrupción de la sociedad de consumo.
Este ideal va ligado fundamentalmente al individualismo
afectivo y la libertad individual promovidos por el romanticismo.
El modelo resultante constituye la base de la pareja
monógama emocionalmente implicada, consecuencia del llamado matrimonio por amor, en contraposición
al denominado matrimonio por interés
–o matrimonio arreglado o amor convenido- prototípico de la sociedad
pre-industrial, agraria, tradicional, pre-moderna o del antiguo régimen.
La irrupción del amor romántico trastocó y revolucionó
las bases del modelo sexo-amoroso anterior.
El amor romántico se gesta en gran medida en un corpus de
literatura sentimental dirigida básicamente a las mujeres y en el contexto de
las revoluciones burguesa e industrial.
Constituye, en este sentido, una de las principales bases
legitimadoras de la segregación de roles que fundamenta la sociedad
industrializada y es una referencia capital en parte del desarrollo futuro de
la sociedad de consumo.
Por otra parte, el amor romántico supone que hay sólo una
persona en el mundo con la que uno puede unirse a todos los niveles, y se
idealiza en conceptos como el
"príncipe azul", o se metaforiza con imágenes como la de la media
naranja. Todo ello presupone que se puede establecer con alguien un vínculo
emocional duradero sobre la base de las cualidades intrínsecas.
Así, el amor romántico descansa sobre la idealización del
objeto del amor y el mutuo acuerdo de la pareja para unirse para siempre, para
lo bueno y para lo malo.
Con estos presupuestos no es de extrañar que elementos
tales como la posesión, la exclusividad, los celos y la fidelidad sexual
aparezcan como pruebas de amor en la retórica romántica, bajo la fórmula del
control amoroso generalizado que reproduce la familia burguesa tradicional.
La pareja romántica pasará a ser también el lugar del placer
y de la auto-realización más que el de la reproducción y del ámbito de las
obligaciones sociales.
Pasión, durabilidad y libertad de elección son las bases
fundamentales del nuevo concepto de amor surgido con el romanticismo y del
nuevo ideal amoroso difundido por éste, sin olvidar el carácter ideal de este
nuevo patrón, porque sus principios distan en ocasiones de la realidad sobre la
que actúa y que a su vez contribuye a conformar.
Así, por ejemplo, el ideal, aún hoy muy presente, del
amor para toda la vida convive desde hace décadas con la generalización del
divorcio y del patrón de la monogamia sucesiva.
La ironía es que incluso en el "mundo
desarrollado" la idea de una relación basada enteramente en el amor es una
ficción. Y no sólo por la tozuda tendencia de la gente a casarse con gente
igual a ella, sino también porque la idea de la conyugalidad afectiva contrasta
con los datos sobre el sexo extra-marital - que muestran cómo el sexo, al igual
que sucedía en la pre-modernidad, es más prevalente fuera del matrimonio- y con
la importancia del dinero en las relaciones de pareja, tal como evidencian gran
parte de los procesos de divorcio.
Superación del amor romántico
La distancia y contradicciones entre el ideal romántico y
las prácticas amorosas de la mayoría, y los cambios producidos desde la
irrupción y el dominio del amor romántico hasta nuestros días, han hacen necesarias
nuevo análisis sobre su vigencia y sus transformaciones.
Para Giddens (2000: 63), el amor romántico fue yendo sustituido
por el amor confluente: un amor
contingente, activo, que se desembaraza de la eternidad - “para siempre”- y la
exclusividad -“uno y solamente uno”- propias del amor romántico para fundarse
en la reflexividad, también en el ámbito de la intimidad emocional.
Este amor confluente, por otro lado, va de la mano de
otra expresión también utilizada por Giddens (2000), la de relación pura:
una relación basada en la igualdad sexual y emocional entre sus miembros,
caracterizada por el hecho de que se establece por iniciativa propia y se
prosigue sólo en la medida en que se juzga por ambas partes que produce la
suficiente satisfacción para cada individuo.
La durabilidad se halla sujeta a la satisfacción
individual. La relación pura empareja de forma indisociable el amor y la
sexualidad, la igualdad y la libertad, y el dar y el recibir equitativamente.
El amor contemporáneo constituye un intento, en cierto
modo, de reconciliar deseos contradictorios, fuerzas dialécticas en conflicto,
como son
- deseo de fusión (con la consiguiente
aspiración al amor eterno, indivisible, libre de mentiras),
- deseo de individualización (véase
Beck y Beck-Gernsheim, 1998), con el consiguiente amor “con derecho de
devolución”, consistente en su abandono cuando ya no se dan las imprescindibles
dosis de pasión ni comunicación.
Para Illouz (1998) lo que se ha producido es la pérdida
de la inocencia del amor y la entronización de la aventura amorosa como
paradigma de la condición postmoderna.
En tanto que en el planteamiento de Giddens la
elegibilidad y la individualidad parecen desembocar en una cierta trascendentalidad
de la relación amorosa, la propuesta de Illouz se decanta hacia lo que Béjar
(1995) denomina la fascinación de una cultura destrascendentalizada basada en
una lógica individualista cuyo valor central es el yo.
La novedad se constituye como la mayor fuente de
satisfacción, y por ello la aventura amorosa se erige en el intento por retener
y repetir, compulsivamente, la experiencia primordial de la novedad en
contraste con la narrativa romántica del gran amor, que es teleológica,
absoluta y de pensamiento único.
La aventura amorosa ofrece un doble motivo de consumo: la
libertad de elección entre diversos partners de acuerdo con nuestras
preferencias por un lado, y el placer
transitorio y renovable por otro.
A pesar de todo, las relaciones de signo tradicional
–matrimonio institucionalizado de tipo perenne- siguen estando muy presentes.
El patrón de matrimonios sucesivos -una realidad incluso
mayoritaria- no impide ni es
incompatible con el hecho de que aún amplias capas de la población expresen el
deseo de llevar a cabo un matrimonio “para toda la vida” o con un elevado grado
de estabilidad en el marco de lo que se ha denominado neoromanticismo.
Tal como sucedía con el ideal romántico, ahora también estamos
ante una idealización de las relaciones sentimentales que diverge
considerablemente de las prácticas “reales”
Amores periféricos y sexualidades periféricas
Las reflexiones teóricas sobre las transformaciones del
concepto de amor y de las relaciones sexo-amorosas han sido a menudo acusadas
de elaborar grandes narrativas que mediante la generalización y la abstracción
excluyen de su análisis las experiencias subjetivas, íntimas y particulares en
este terreno.
Nosotros defendemos, a pesar de sus limitaciones, la
pertinencia y utilidad de estas generalizaciones o abstracciones que proponen
visiones panorámicas y detectan tendencias.
No obstante no debemos olvidar que la realidad social no
es homogénea y menos aun cuando se pretende hablar de tendencias, cambios y
transformaciones. Es, por tanto, su significatividad, por encima incluso de su
representatividad estadística, lo que les confiere valor y utilidad comprensiva.
A nuestro entender, una posible configuración de todo lo
expuesto anteriormente pasaría por considerar:
-
el amor
romántico como referente hegemónico imaginario[4];
-
la relación
pura como referente ideal a alcanzar;
y
- el amor
pre-moderno y/o el realista, como
referentes hegemónicos de lo que debería ser el amor conveniente o aceptable;
un collage de ideologías amorosas que
de hecho es lo que acaba construyendo el amor postmoderno[5].
Esta intersección y pluralidad de referentes sigue
presentando, no obstante, un núcleo o base relativamente estable a pesar de la
aparente diversidad que propone.
El núcleo base del amor romántico sigue centrándose en la
tríada: fusión, dualidad y territorialidad.
La relación que vincula sexo y amor es prácticamente
indisociable; que se sustenta en:
-
la pareja -mayoritariamente
heterosexual, aunque no necesariamente-;
-
que supone la creación de una unidad
más o menos estable de convivencia durante el tiempo que dure.
Siendo esto así, las periferias al núcleo básico de las
relaciones sexo-amorosas deberían configurarse en buena medida en torno a:
- la separación del sexo del amor;
- la superación de la fórmula de la pareja
- y/o la inexistencia de convivencia entre los miembros
que forman parte de la relación.
Por otra parte, aún en sociedades tan pornificadas y
sexualizadas como las nuestras (Attwood, 2009; Paasonen et al., 2007) la
sexualidad se posiciona en un lugar incierto entre lo aceptable y lo prohibido,
lo normativamente común y lo innombrable.
Esta sobresignificación de la sexualidad en las
sociedades contemporáneas occidentales está sin duda relacionada con la
hipótesis foucaultiana de la represión (Foucault, 1984: 23 y ss).
Tan reprimida y condenada a la prohibición está la
sexualidad en occidente (véase Paglia, 2001), que hablar de sexo ya se
considera un hecho transgresor en sí mismo.
Al mismo tiempo que la sexualidad, y muchas prácticas
sexuales son aún tabú, una vida sexual activa y placentera se ha convertido en
un prerrequisito para la plenitud individual y de pareja.
En las sociedades de tradición cristiana, la idea de que
el sexo es el depositario de la moral personal sigue estando presente, y la
idea de la sexualidad no normativa como pecado, motivo de sospecha y amenaza a
los modelos tradicionales de familia, sigue marcando los límites entre
sexualidades aceptables y no aceptables.
La sexualidad humana es tremendamente plástica y
susceptible de desarrollar múltiples y variadas formas de relación sexual, como
un repaso a la realidad transcultural y transhistórica rápidamente demostraría.
La necesidad de controlar la llamada "pulsión
sexual" y a la vez asegurar la reproducción social -la tasa de reposición
de las poblaciones- ha convertido la sexualidad en un principio de orden
social, para lo cual se requiere su limitación y control.
El sistema de jerarquía y estratificación sexual dibujado
por Rubin en 1989 no ha sufrido grandes transformaciones a nivel social y el sexo
"bueno" sigue siendo el sexo en pareja, monógamo, procreador,
heterosexual, en relación y gratis, mientras que el sexo "malo",
"anormal", "antinatural" o "maldito" es el sexo
homosexual, promiscuo, comercial, intergeneracional, en público, sadomasoquista,
sin matrimonio, no procreador, etc. etc. (1989: 20).
BIBLIOGRAFIA CITADA
Begoña Enguix & Jordi Roca. 2015 Rethinking
Romantic Love. Discussions, Imaginaries and Practices. Cambridge Scholars
Publishing,
Beck, U. y Beck-Gernsheim, E. (1998) El normal Caos del
Amor. Barcelona: El Roure
Giddens, A. 2000 La transformación de la intimidad.
Sexualidad, amor y erotismo en las sociedades modernas. Madrid: Cátedra
Herrera, C. 2010 La construcción sociocultural del amor
romántico. Madrid: Fundamentos.
Jankowiak, W. (Ed.) 1995 Romantic Passion. A universal
experience? New York: Columbia University Press.
Jankowiak, W. y Fischer, E. 1992 "A
Cross-Cultural Perspective on Romantic Love", Ethnology 31(2): 149-155.
Laqueur, T. 1994 La Construcción del Sexo. Cuerpo y
Género desde los Griegos hasta Freud. Madrid: Cátedra.
Debemos señalar no obstante que para muchos autores el amor romántico
constituye un universal, o casi universal, humano (véase por ejemplo Jankowiak,
1995; Jankowiak y Fischer, 1992 y Fisher, 1999).
Para
Bawin-Legros (2004: 247) este intento de reconciliación de deseos opuestos
sería propio sobre todo de las clases medias, puesto que en las clases bajas
predominaría fundamentalmente el deseo de fusión dentro de las parejas, en el
marco de la concepción dominante de la familia como refugio.
Una
fuente de información impagable –y, no obstante, escasamente utilizada por los
científicos sociales- para observar el calado de los cambios y permanencias en
el terreno amoroso son las letras de las canciones. En este punto no podemos
dejar de traer a colación una estrofa de una canción de Joaquín Sabina que
parece ir al dedillo de la idea que estábamos expresando en el texto: “Porque
el amor cuando no muere mata, porque amores que matan nunca mueren”.
